编者按：2018年10月28日至30日，以“交流互鉴、中道圆融”为主题的第五届世界佛教论坛将于福建省莆田市举办。美国洛杉矶佛光山西来寺住持慧东法师向本次论坛提交论文《佛教在西方的发展现状 面临的挑战与出路》。以下为论文原文：

　　美国洛杉矶佛光山西来寺住持慧东法师

　　1、西方的佛教现状

　　在当今的西方社会里，越来越多的佛教元素出现在人们的视野里：

　　瑜伽与禅修成为西方年轻人时尚的生活方式之一；佛教与各宗教之间的交流逐步增加；佛教与科学研究的结合，特别是禅修与脑科学的研究有时会见诸研究性杂志及媒体；佛教典籍越来越多地被翻译成西方文字；在西方国家的佛教寺院里，可以见到越来越多的西方人士学习佛法；一些演艺界的明星学佛也对佛教起到一定的宣传作用。 

　　所有这些现象给佛教界人士一种印象，即佛教在世界上特别是在西方正在蓬勃地发展，甚至是在显著的增长中。

　　但事实真的如此吗？如果我们跳出作为佛教人士特定的视角，而从各宗教在世界上的整体发展来进行对比的话，我们会发现佛教在世界范围内，特别是在西方的发展及其趋势是并不是那么乐观。  

　　在2017年美国 Pew Research Center 的《世界宗教人口的变化》( The Changing Global Religious Landscape)研究报告中显示，目前世界人口中，基督教人口仍然是最多的，占31%，伊斯兰教占24%， 无宗教人口占16%， 而佛教人口占7%。

　　但从世界各国人口的年龄、出生率、移民状况、宗教信仰的发展和改变等各方面因素来看，到2050年，佛教人口在全球范围的比例会减少到5%，这主要是因为佛教人口整体变化不大，而其他宗教人口增加。

　　位于美国洛杉矶的西来寺

　　对于佛教人口在西方的分布来看，以美国为例，西方学习佛教的人士主要集中在纽约、洛杉矶、旧金山等种族和文化多元的大城市，中西部、南部各州的佛教徒不多。

　　这主要是因为大城市各族裔人口多元，文化也较为融合，而其它地区移民人口少，宗教文化相对保守。这种情况在西方有一定的代表性，即佛教在西方主要集中于文化多元的大都市。

　　此外， 从佛教的内部发展来看，有些现象也值得深思 。人们热衷禅修和瑜伽是否就代表他们在学佛？很多西方人学习佛法是从网路上找资料，自己学习，而不愿意到寺院里去系统地学习佛法。

　　这一方面是因为文化差异，佛教寺院多为外来移民聚集的地方；另一方面，很多西方人把佛法完全地剥离于信仰，认为佛教是不讲信仰的，而只是禅修和思维，甚至于为了把自己区别于亚裔佛教徒，而不愿自称佛教徒。

　　这些原因造成很多西方人在学佛上的偏差，完全站在西方“个人主义”的立场上看待佛教的修持。

　　2、西方的佛教徒

　　在西方的佛教人士里，可以看到几种不同的类型。

　　一类是认为佛教的修行是完全个人的行为，并把禅修与佛法修行完全等同起来。这类佛教徒中，有很多是在西方人士开设的禅修中心中学习，也有的人不亲近任何团体，而是自己禅修。很多西方佛教徒认为这种形式的修行才是纯粹的释迦摩尼佛的教法。

　　第二类西方佛教人士是从西方传统的宗教形式出发，热衷于参与社会活动。他们强调社会正义（social justice）, 希望佛教可以积极地介入社会事务，如种族平等，男女平等，环境保护、社会重大事件的发言权等。

　　他们以在公共场所静坐或步行（不是游行），或发起签名运动等形式，参与到一些社会活动中。他们的领导者很多是改信佛教的社会活动家，很多佛教的集会活动是他们所发起的。

　　第三类西方佛教徒是到亚洲移民的佛教寺院里学习和修行佛法的西方人士。不论是在南传的寺院，如斯里兰卡或泰国的寺院，或北传的佛教寺院如中国的寺院，这一类西方人士会跟随亚洲国家的佛教传统学习，参加各种课程和活动，与亚裔移民们共同修持和推动佛教在西方的发展。

　　不过，虽然他们同在亚裔佛教寺院修行，但还是比较侧重在禅修和理论学习上。限于语言和文化差异，中国佛教中的法会等，对他们还是比较遥远的。

　　第四类佛教徒是亚裔的移民。他们或者是多年的移民，但仍然保持着佛教的信仰和传统的信仰形式；或者是新移民，在寺院当中一方面继续自己的信仰传承，一方面在自己传统的文化环境中找到心灵的依靠。

　　需要指出的是，“西方佛教徒”的概念非常的笼统，它涵括亚裔、欧美的白人、黑人等。同时，白人当中，不同国家的人士，又有不同的性格和对佛教的接受度。

　　比如，美国的西方佛教徒与南美洲各国的西方佛教徒的差异很大。

　　从佛光山在各国道场的情况来看，美加的英语人士大部分人属于上述第一类和第二类的学佛人佛教徒，而在南美洲的寺院里，第三类的佛教徒较多。

　　南美洲国家的佛教徒似乎更容易接受新的文化和宗教形式，也更愿意融入到亚裔的佛教传统中。 比如，在佛光山巴西如来寺，大部分信徒都是当地的讲葡萄牙语的人士，但他们中愿意参加法会，甚至学习中国佛教唱诵的人的比例远远多于佛光山美国道场的西方人士。

　　当然，这可能有其它原因的影响，比如南美国家华人少，寺院更加侧重在推动佛教到西方人士中。而北美的大城市华人较多，不可避免地分散了寺院对于西方人士的弘法力度。

　　另一点需要指出的是， 在亚洲的佛教传统中，人们通常会把佛教分为南传佛教（Theravada）, 北传佛教或大乘佛教（Mahayana ）, 以及藏传佛教。

　　但在西方人士中，他们不论去哪种传统的寺院学习佛法，但通常都是侧重在禅修和原始佛教义理的学习，也因此对于西方人自己来说，他们并不注重亚洲佛教传统的差别。

　　亚洲各个寺院均以各自族裔的移民信徒为中坚。  北传佛教中在西方有中国、越南、日本、韩国等形式的寺院，南传则是以泰国和斯里兰卡寺院为主。

　　3、中国佛教在西方

　　当代的中国佛教中，法会唱诵是主要的弘法形式之一。在美加等英语国家的西方人对于中国佛教中的仪轨和唱诵是比较难以理解和接受的。

　　究其原因，一方面，传统的唱诵与西方现代的音乐形式和旋律相去甚远，难以在他们心中产生共鸣；另一方面，一些西方人认为中国佛教中的法会唱诵和仪轨都是产生于中国的东西，并非“正宗”的佛教，甚至认为是“迷信”的，因而在心理上产生排斥。

　　他们并不知道，中国的祖师把佛法的道理结合到中国传统的宗教形式，更适合中国人对于佛教的接受。

　　但在南美洲的西班牙语系国家如阿根廷、巴拉圭、智力等国和讲葡萄牙语的巴西，当地人喜爱中国佛教唱诵的人非常多。这是因为他们内心并不轻易地产生主观的排斥，因此在耳濡目染之下，反而会接受。

　　中国佛教中的另一种修持法---念佛，同样对南美人有很大的吸引力。但是在美加的英文人士中，修习净土法门或禅净共修并不普遍。

　　南美洲人性格淳朴，信仰力强，对于净土法门容易契入。但美加的英文人士，大多重于理解、思维，并且在西方学术界的影响之下，不大接受净土法门。

　　与净土相关的禅净法门，是把念佛与禅宗的心法相结合，对于喜爱禅宗的西方人有吸引力。

　　禅宗思想曾经在20世纪六、七十年代在西方产生过巨大的影响力。这主要得益于日本人铃木大拙等禅宗人士对于禅宗的推动。 但是随着20世纪末禅修热潮的兴起，西方人对禅宗的喜爱逐渐退潮。

　　目前，在传到西方的佛教传统中，南传佛教是西方人接受度比较高的形式。南传佛教以禅修为主的修行方式，和原始佛教中佛陀直截的教法是西方人比较容易理解的。

　　藏传佛教在西方的弘法也同样以禅修为主。南传佛教和藏传佛教也都有各自的仪轨形式，但限于早期到西方弘法的出家人的语言障碍，禅修成为最简单合理的选择。现在的中国寺院在海外，同样都会教西方人禅修。

　　虽然同样教禅修，但在做法上中国佛教与南传佛教的方法又有很大的不同。

　　南传佛教更加注重在个人的修持法上，而对于禅修期间规矩的要求不是很严格。 他们通常白天给学员自由修行，只是每天有一次共修和法师说法的时间。

　　但在中国的禅堂中，除了禅法外，对于禅堂的规矩，乃至于过堂吃饭，寮房 的规矩都要禅修人一丝不苟地遵守。

　　对于生性散漫的多数西方人来说，他们更喜欢南传自由的禅风。 但他们一旦体验到中国佛教中各种规矩背后对于内心训练好处以后，他们还是很能接受的。

　　除了修持方式外，道场的庄严十分重要。佛光山在海外各大洲都建有宏伟庄严的道场，如美国洛杉矶的西来寺、休士顿的中美寺，巴西的如来寺、澳洲的南天寺、欧洲的法华禅寺、南非的南华寺等。

　　宏伟的建筑不仅令海外华人产生出一种亲切感，对于西方的佛教信徒来说，同样是一种摄受。 庄严肃穆的道场、宁静的禅堂，可以说是一种无形的说法。 中国佛教寺院的外观是配合中国丛林制度的条件之一。

　　中国佛教中传统的丛林制度、严格的戒律要求对于佛教在海外的发展是非常重要的。

　　20世纪八、九十年代，曾经有不少南传和藏传的出家人在戒律上的缺失，使刚刚在西方兴起的佛教遭受了连串的打击。（James Coleman: The New Buddhism：

　　The Western Transformation of an Ancient Tradition）

　　很多美国人放弃佛教或转为自修，都与此有关。这也是因为，早期的南传和藏传的出家众到西方多为个人行为。到了西方国家后，在没有人监督的情况下，内心被欲望所驱使而犯错。

　　中国佛教中丛林制度的管理是避免这类现象的很好的机制。很多西方佛教徒对于佛光山完整的戒律和管理制度，开始时觉得受到过多的约束，但逐渐会体会到它的优点。

　　4、西方人和现代人具有大乘佛教性格

　　西方宗教强调对社会的服务和正义。这使得西方人具有大乘佛教的性格，乐于助人，关心社会。 同时他们有不拘泥形式的洒脱性格。

　　对此，当代人间佛教以发菩提心的菩萨道精神，积极投入到文化、体育、艺术、慈善等形式的弘法和修持中，得到很多西方人的认可。

　　禅修虽然清净，但人们毕竟无法终日禅坐不动。很多西方人士因此很愿意参加佛教团体的文化和慈善活动，如大型的佛教艺术展览，感恩节帮助社区里的弱势团体，不同宗教间的交流等活动。

　　特别是让他们承担活动中的重要工作，而使其能力得以发挥时，他们对于佛法与社会生活的结合表现出非常大的兴趣。

　　而且，很多西方佛教徒受过非常良好的教育，并有丰富的社会经验。他们思维清晰，做事有条理， 对于佛教在西方的推动，有非常大的贡献。

　　现代社会的物质文明发展，使人们内心充满欲望和对立。对于如何用佛法帮助社会去除对立，很多西方佛教徒努力地尝试，但还没有找到正确的方法，他们还保留着向外去征服的习惯思维。

　　比如，在美国近几年出现的一些种族对立的事件中，有些西方佛教界人士就会选择立场，发动一些西方佛教徒静坐、请愿，为自己的立场而参与社会抗争。

　　但是，佛法要人们征服的不是外在的敌人，而是自己心中的自我；对待社会上的不公，用慈悲和奉献来感化对方，而不是征服和消灭对方。  当今社会所需要的是用服务、奉献改变世界的人间佛教。

　　5、“人间佛教”是佛教在当今社会中发展的出路

　　“佛法在世间，不离世间觉”。看到各大宗教在世界上的发展趋势，我们看到佛教如果要不被人类历史所淘汰，就必然要适应社会的发展，同时又能以出世的智慧，矫正世间人的贪欲，引导他们去除心中的我执。

　　佛光山星云大师所提倡的，“佛说的，人要的，净化的，善美的”的人间佛教是以积极入世的态度，和严谨的戒定慧的修持，在生活和工作中让人们看清自己，去除我执和心中的贪瞋痴。

　　以位于美国洛杉矶的佛光山西来寺所做的各种弘法活动为例，西来寺除了带领信众进行传统的法会、禅修、念佛等修持活动以外，它还带领东西方佛教徒积极地参与到服务社区的各项活动中，比如发起为贫困家庭的学生发放奖学金的活动， 国庆节的清理街道和国庆游行，清洁海滩的护生活动，圣诞节为儿童募集玩具，以及为没有医疗保险的新移民与地区医院合办义诊活动等。

　　逐渐地，很多当地的西方人士看到了佛教的慈悲和积极向上，来到寺院共同参与活动，并由此种下善根，学习佛法。

　　一些地方的大中小学的学校在了解了佛教对于社会的贡献后，与西来寺共同举办课程和活动，帮助它们的学生解决心理上的问题。

　　在遇到别人的误解，甚至打压时， 以忍耐和定力增加自己慈悲的力量，以智慧和方便化解各种危机。在各种活动的承担中，在与人的沟通与合作中，发现自己的缺点，逐步改正，使内心的清净与智慧与服务社会完美地结合起来。

　　佛教在中国两千年的发展过程中，一方面兼容并蓄，发展成为中国佛教，丰富了中国的文化思想；同时中国佛教的兴盛也成为使佛法---特别是大乘佛教的思想流传下来的载体。

　　没有中国佛教，大乘佛法恐怕早已湮灭在历史长河中。佛法之所以能够在中国得以发展，在于它不断地在中国的历史演变和思潮中调整自己，并不失自己无我放下的本质。

　　中国佛教的八大宗派都是佛教在不同历史条件下演变出来的各种形式。 佛教在当今的世界中，也需要适应现代人的多元文化的思想、科学的态度、和融合世界各种文化的特点。

　　佛教作为开发人类智慧、调服内心的方法，可以时积极的，入世的。 通过积极地服务社会，改变自己实现对自我的超越，和对社会的净化。

　　退入山林，沉迷于自我清净的幻想的佛教会被历史淘汰。而无私地服务别人、奉献自己的过程就是放下自我的过程，这样的积极入世的人间佛教，一定会使佛教发扬光大，为世人所接受，并促进人类的文明进程。